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AGOGHE

Gennaio 29, 2021 Posted by Approfondimenti, notizie 0 thoughts on “AGOGHE”

AGOGHE è il progetto di “Filosofia fuori le mura” presentato ai Quartieri dell’Innovazione (iQ) per il PON Metro 2020. La sua identity card è espressione della missione della Associazione Promozione Sociale perché la Città si faccia Scuola di comunità. La complessità sociale cresce quanto più è richiesta la partecipazione personale alla sfida della democrazia globale. L’individuo è solo, disorientato dalla tempesta informatica di social di digitazioni senza ascolto, di una presenza senza esserci, di una distanza interiore vuota come un vano senza stanza, disabitati in se stessi.

AGOGHE forma al ruolo di SOCIAL TRAINER, una guida sociale, ausiliare di cittadinanza, che orienta, ascolta, occupa quello spazio vacante fra istituzionale e sociale, mostra l’accordatura fra regole e relazioni, allena le abilità sociali, è guida al turismo di comunità per chi i quartieri li vive e li abita, ne racconta la storia, i costumi, le relazioni, la gioia e le inquietudini, i bisogni e i desideri, educa ai sentimenti, ritrova l’appartenenza.

AGOGHE struttura le ETICAL WORKSTATIONS, le postazioni etiche che forniscono servizi di orientamento sociale, giuridico, ambientale, psicologico, formativo, lavorativo

AGOGHE richiama l’economia del vicolo della tradizione locale alla promozione di un’economia del vincolo sociale, un’economia di comunità. La strada non è solo un luogo di passaggio ma di comunità, STREET COMMNUTY

AGOGHE promuove eventi culturali, workshop, manifestazioni ludiche sportive. Ha come STAKEHOLDER i commercianti, gli albergatori, i luoghi di sapere, scuole e università

AGOGHE mira a giungere attraverso i SOCIAL TRAINER dalle ETICAL WORSTATIONS alla BAUHAUS dei Quartieri, un Expo di artigiani dove si svolgono laboratori formativi ed esposizione e vendita di manufatti e prodotti locali, in grado di offr4ire consistenza di sviluppo economico locale con strutturazione permanente.

AGOGHE è rivolta agli abitanti dei QUARTIERI SPAGNOLI consapevole di sperimentare un’esperienza di figure professioni e di servizi sociali utili all’intera città per raccordare il rapporto tra regole e relazioni, tra piano istituzionale e piano sociale, tra comunità e società, per arrivare alla missione della democrazia come espressione di comunità sociali in una società comune.

È dai luoghi d’eccezione che nascono le esperienze eccezionali. La pandemia di questi anni ha fatto emergere una economia di solidarietà e di partecipazione che non può essere lasciata all’esperienza di temporanea di un momento.

AGOGHE si propone come SOCIAL DEVISE perché quanto avviene di straordinario nelle esperienze singolari diventi una pratica di relazione per regole di comunità sociale per ritrovare partecipazione e appartenenza a una Città che chiede della sua bellezza al bene che le si vuole.

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La democrazia in America e l’inciampo della libertà

Gennaio 7, 2021 Posted by Approfondimenti 0 thoughts on “La democrazia in America e l’inciampo della libertà”

«La democrazia in America» è il titolo che Tocqueville diede al suo rapporto d’inviato speciale di Francia. Doveva riferire dello stato delle carceri in quel Paese per un confronto con il sistema penitenziario europeo. La democrazia di un paese si misura dalle condizioni delle carceri e delle scuole, perché per entrambe ne va della libertà, del suo apprendimento e di come si possa ritrovare una volta che sia stata perduta, perché violata o smarrita. Il rapporto fra libertà e democrazia attraversa tutta l’epoca del Moderno ed è il motivo per cui si discosta dalla democrazia degli Antichi. Quella di Atene è stata “democrazia diretta” perché retta da uomini liberi, ma non tutti quelli che abitavano la città erano liberi. La democrazia rappresentativa doveva permettere che tutti fossero riconosciuti “liberi” avendo il diritto di essere “cittadini”.

Quello che avviene negli USA di questi giorni è la manifestazione della fine della democrazia rappresentativa. Crisi annunciata, già da tempo “sentita”. Della libertà in America resta la statua. Per i Greci fu la Nike, la statua della Vittoria. Bisogna riflettere su questo passaggio di consegna simbolico ora che la Libertà si vede sconfitta.

La cosa ci riguarda come Europa che ha vissuto il totalitarismo e prova a riprendersi la libertà con l’unione di comunità ora che si rischia di perdere la via e ritrovarsi in una pandemia civile che segue quella sanitaria che rischia di mutare in epidemia sociale.

L’Italia non è fuori da questo pericolo. Bisogna guardarsi dentro, quando si assiste a quel che si vede accadere fuori. In pericolo è libertà. E viene immediato riflettere che la libertà si perde con la stupidità così come è l’ignoranza che porta la violenza. La libertà dei moderni rimanda al sapere, viene con l’illuminismo, la libertà è al lume della ragione. E le ragioni per cui non ci si sente liberi è perché ci si avverte meno cittadini, senza diritti, esclusi, clandestini, senza cittadinanza, confusi, allora anche la ragione va a rotoli e non si ragiona più. Si perde la ragione e la libertà.

La riduzione dei parlamentari in Italia doveva farci riflettere sulla libertà e sulla crisi della democrazia rappresentativa. Siamo ancora in tempo per capire che in questione è il rapporto tra Libertà e Potere e capire la “verità” della democrazia per sapere e vivere la libertà.

Tocqueville faceva delle considerazioni che andavano sul solco della “servitù volontaria” di La Boétie e anticipavano quelle di Orwell sul “grande fratello”. La libertà si perde per stupidità quando diventa proprietà. Non sarà certo un caso che chi se ne fa rappresentate si abbandona alle dichiarazioni più stupide e provocatorie, più irridenti e irriverenti, reclamando pieni poteri.

Tocqueville diceva che il pericolo per la democrazia moderna è nel rapporto tra uguaglianza e libertà e a fare corto circuito è la “maggioranza” che diventa dispotismo, quando si autorappresenta come potere assoluto. La maggioranza è lo scettro del dispotismo. Si reclamano elezioni ogni giorno che quando non si vincono si dichiarano false per brogli. Lo scopo è la sola affermazione di “partiti palco” per auto celebrazioni personali.

Fu Bobbio che teorizzò la difficoltà di tenere insieme libertà e uguaglianza. Era il tempo dell’affermazione del liberismo contro il comunismo. Le sue osservazioni portavano a riflettere su una disputa che è l’emblema della crisi delle democrazie. Si possono ora rileggere diversamente e insieme a quelle di Tocqueville e di Orwell e di La Boétie, di Trump e del Corona virus.

La libertà non è la proprietà di una cosa. Né è proprietà il Potere. La libertà è fatta di legami. E la politica nel grado suo più alto è la manutenzione dei legami sociali dove libertà e uguaglianza si rimandano nell’espressione dell’unione delle comunità.

Spieghiamolo più chiaramente. Il liberismo intende la libertà senza uguaglianza perciò come proprietà. L’egualitarismo intende l’uguaglianza senza libertà come omologante d’identità. L’uguaglianza appiattita sulla misura di eguaglianza geometrica è l’espressione di una identità scollata, perduta, non più propria, perché senza confronto, senza parola, senza riflessione, senza opinione. A cadervi si prende di mira – ed è paradossale – l’informazione, sentita come dittatura dei media. Allora di prendono a deformare l’informazione per liberarsi dalla sottomissione dei media, col risultato di rendere gli stessi social portatori di un’epidemia sociale dove ognuno perde il controllo di se stesso. Bisogna rifletterci.

Tocqueville diceva che l’uguaglianza è sentita più direttamente, agisce come pulsione, che per quanto giusta prende la via di una maggioranza dispotica. La libertà è più difficile, richiede di “imparare a parlare”, di “sapere ascoltare”, di “apprendere a vedere”, di “darsi pensiero”. La libertà non è una proprietà.

C’è una scena assai simpatica in quel libro, quando Tocqueville ci porta in una libreria americana e ci fa vedere come siano esposti molti libri di pratiche elementari, di come ottenere successo mentre sono pochi i libri d’autore. In un altro passaggio osserva come gli Americani siano cartesiani senza Descartes.

Bisogna rileggerlo quel libro e sarà certo tra i libri di testo del prossimo corso che terrò sulla libertà, insieme a quelli di Orwell, Arendt, La Boétie, Leopardi.

Sì, Leopardi, provo immaginarlo mentre conversa con Tocqueville sulla crisi della democrazia in quel rapporto tra libertà e uguaglianza distorto dalla maggioranza che diventa folla come adesso i followers. Gli individui vengono risucchiati in un’omologazione che corrisponde, dice Leopardi, a una classe politica che si abbandona allo spettacolo, ai pettegolezzi, alle battute, alla deriva della mancanza di libertà. Parimenti Gramsci reclamava una classe politica egemone, che Leopardi chiamava “società stretta”, come farsi guida sociale di una libertà senza proprietà.

La democrazia è in crisi e la libertà è in pericolo, quando l’opinione cede all’informazione il visto della propria parola, allora per sentirsi liberi ci si lancia contro l’informazione stessa. Sarà anche questo da capire. Bisogna imparare a parlare perché la libertà è della parola, ma è così difficile parlare, perché bisogna ascoltare per parlare, bisogna educare la voce all’ascolto. La libertà non è una proprietà. Non è una cosa. La libertà è fatta di legami. Nessuno è uguale a un altro, ma senza l’altro nessuno è libero ed è se stesso.

È così difficile imparare a parlare, ma è sapere parlare «che rende liberi anche dallo stress e dall’azione cattolica». Imparare a parlare è far risuonare la voce della vita nella fragilità dello starsi accanto. Rilke diceva che parlano quelli che vivono adesso, siamo noi che parliamo di quel che viviamo. Una bella responsabilità. Chi parla adesso risponde della vita. La parola ha questa responsabilità di essere la voce della vita che non è di proprietà.

Di là dall’emozione che può suscitare è la riflessione che occorre attivare di fronte a quel che vediamo di un’America che non avremmo mai immaginato. Gli anni ’20 di un secolo si presentano alla storia scuotendone le linee, è accaduto altre volte.

Bisogna difendere la libertà ritrovando la parola che sia voce della vita senza proprietà, solo allora la libertà è uguaglianza e l’uguaglianza è libertà. (G.F.)

La bottega del filosofo, al via l’edizione 2021

Ottobre 7, 2020 Posted by Eventi, notizie 0 thoughts on “La bottega del filosofo, al via l’edizione 2021”

Venerdì 19 marzo alle ore 18:00 riapre La bottega del filosofo

Attiva ormai da anni la “bottega” offre strumenti di conoscenza e cura di sé con gli altri nell’agire sociale e personale. Si svolge in un dialogo corale con esercizi e compiti di scrittura, con figure didattiche e forme di meditazione, accompagnate da letture di classici.

La bottega introduce alla filosofia come “sapere saggiare ili legami che si hanno cari”.

Quest’anno il corso ha come argomento “imparare a parlare”, modulato in “educare la voce”, “ascoltare e sentire”, “ricordare e pensare” in una ricerca di senso che si manifesta quando la vita ritrova l’esistenza che la custodisce.

Il corso si svolge in remoto e in presenza con incontri all’aperto

fflm tra le Associazioni della Comunità Europea

Settembre 29, 2020 Posted by notizie 0 thoughts on “fflm tra le Associazioni della Comunità Europea”

Inizia da quest’anno un nuovo percorso per Filosofia Fuori le Mura che, grazie a quanto costruito nel tempo, oggi rinnova le attività inscrivendosi a pieno titolo fra le Associazioni riconosciute della Comunità Europea.Ci teniamo a ringraziare tutti gli associati, i membri e quanti hanno preso parte alle iniziative dell’Associazione.Senza di voi questo traguardo non sarebbe stato possibile.

La Notte dei Filosofi 2020

Settembre 2, 2020 Posted by Eventi 0 thoughts on “La Notte dei Filosofi 2020”

DOMENICA 20 SETTEMBRE MASCHIO ANGIOINO NAPOLI

per la partecipazione è richiesto di compilare un modulo da richiedere all’indirizzo info@filosofiafuorilemura.it

La Notte dei Filosofi porta i sogni, si percorre fra spirali d’immagini che seminano strisce di pensieri. La notte porta consiglio, bisogna saperla ascoltare, come la voce interiore. Sono poi tante le voci come porte di volti che immettono in molte vie. Così la Notte dei Filosofi è un cammino fra immagini, pensieri, discorsi, racconti.

Quest’anno la Notte dei Filosofi è sulla memoria, com’è il tempo vissuto, trascorso e “sentimentato”. Arriva perciò all’amore che vacilla sotto le volte della memoria come storia per ritrovarsi come desiderio e nostalgia della vita. La memoria risuona, non è un archivio di dati, è uno strumento che ricorda e si scorda. Bisogna avere una memoria buona per dimenticare senza smettere di ricordare il presente della vita.

Comincia presto, la Notte si prepara nel giorno. Già dal giorno prima si troverà il cammino delle immagini in esposizione. Sono le fotografie d’arte di Maurizio Esposito, Chiara Arturo, Valentina De Rosa, Fulvio Ambrosio, che indicano la memoria dei luoghi e delle stanze interiori.

Alle 18:00 ciascuno/a prenderà posto nel cortile del Castello dove si terrà l’incontro dedicato agli effetti della pandemia sulla vita delle donne fra lavoro di cura e smart working, in condizioni che hanno rovistato la memoria interiore segnando un passaggio di relazioni di genere tutt’altro che scontato. Ne parleranno con Simona Marino, Antonella Picchio e Linda Laura Sabbadini.

Alle 20:00 ci sarà il dialogo fra Lorenzo Fazio, editore di Chiare Lettere e Giuseppe Ferraro autore del libro “la memoria dell’amore”, che sarà presentato come una stazione del cammino della Notte dei Filosofi.

Alle 21:00 il mito di Atteone, narrato con accompagnamento musicale dell’arpa di Zena Rotundi e del violoncello del maestro Luca Signorini. Lukas Lucariello leggerà le preghiere ad Artemide e Giuseppe Ferraro leggerà dalle metamorfosi di Ovidio e dalle pagine degli “Eroici Furori” di Giordano Bruno. Il mito di Atteone racconta della inviolabilità della nuda vita che fa presto a riprendersi come propria l’esistenza di chi troppo le si avvicina spingendo lo sguardo oltre i pensieri. Una metafora diventa allora una metamorfosi, riti di passaggio racchiusi in quel “meta” che le rimanda l’una all’altra, dalla vita alla morte e dalla morte alla vita, secondo quella bellissima espressione di Hölderlin che diceva come la vita è la morte e la morte è ancora vita. Si può dire così del dolore e dell’amore, perché l’amore è dolore e dolore è ancora amore. Giordano Bruno lo racconta con “furore” interpretando a suo modo il mito.

La memoria dell’amore, che è senza date e senza dati, come un orologio senza lancette che segna l’istante dentro e fuori del tempo, presente e assente, fragile come ogni istante è fra un passato e futuro. È l’atteso, come ciò che si attende, si aspetta e se ne ha cura. Attendere all’amore, attendere alla memoria, è aver cura di questo tempo adesso, dell’istante che aspetta solo da noi di fermarsi nella sua bellezza, come davanti ad ogni Faust che attende a un mondo che custodisca la vita e mai l’offenda. La memoria è la stanza dei sentimenti, è lo strumento in cui risuonano le note dell’esistenza che si accorda con la vita. Bisogna non scordarsi, come accade a ogni strumento che non si accordi al “la” di nota che viene da chi è “là” a chiedere amore. La memoria dell’amore è dimenticare senza scordarsi mai. Non essere ossessionati dal risentimento ma liberare il sentimento, non restare alla rivendicazione e alla vendetta, ma ritornare a quel prima che non è stato e che aspetta da noi di segnare il cammino di un tempo che fin qui non abbiamo avuto. Ritorneremo alla vita di prima? è questa la domanda che si sente ripetere con l’epidemia della peste polmonare di questo tempo. La risposta deve cedere il passo alla responsabilità di un prima che fin qui non è stato. La memoria dell’amore è la stessa del desiderio, è il ricordo di quel che non si è vissuto e che sentiamo dentro come la vita che bussa all’esistenza e lo reclama al mondo. Ognuno è il desiderio di un altro, ed esiste di questo desiderio. Ognuno è significante del desiderio della vita. Che è propria e impropria. Fragile come l’amore è fragile, come ogni istante che attende il bene per fermarsi e restare nella sua bellezza. Bisogna mettere la vita al mondo e dare mondo alla vita è questo il tempo della memoria dell’amore.

la scuola ristretta

Agosto 31, 2020 Posted by Approfondimenti 0 thoughts on “la scuola ristretta”

Ho visto di nuovo quei camion militari che mi sono rimasti negli occhi di quella sera. I camion militari di Bergamo. Quella sera in fila funebre è ancora là, alla parete della stanza della memoria dei giorni della peste polmonare. Quegli stessi camion, non in fila questa volta, non funebri, ma da trasloco li hanno fatti vedere alla televisione che portavano i banchi per la scuola. I banchi nuovi, quelli detti “monoposto”. Sono due immagini che fanno pensare a un passaggio al nuovo giorno, dai vecchi ai bambini, da quelli che ci hanno lasciato in quei giorni tristi e quelli che apprendono il mondo nuovo nei giorni che vengono.

È stato per poco. L’immagine della generazione che dà storia al tempo ha fatto presto a intorpidirsi riflessa nell’acqua che perde trasparenza. Banchi monoposto? Non sono monoposti anche quelli già in dotazione nelle scuole? I “nuovi” sono solo più stretti, hanno la metà della superficie del piano. Ci vanno meno cose, libri, quaderni, pennarelli, braccia … sono “banchi ristretti”. Questo, per consentire che ci sia maggiore distanza, cioè perché ci sia distanza misurabile in metro tra un banco e un altro. Così si “guadagna” più spazio in quello che c’è, vi entrano più banchi!

Una spending review! Ancora! Banchi ristretti come si usa anche, tristemente, per le carceri, ristretti sono gli spazi e la libertà. Il rimando può suonare fastidioso. La logica però della spending review e del restringimento è tale. I soldi per quei “banchi ristretti” non potevano essere spesi per rimettere a posto le scuole abbandonate? Non sono poche in un paese che già aveva ristretto la scuola, restringendo gli spazi per dare capienza maggiore di alunni per classe. La logica è sempre quella dell’emergenza e del restringimento, mai quella che guarda al futuro, al progetto di scuola avvenire. È la logica del tampone, si procede a tamponare l’emergenza, così come a fare i tamponi, senza dare nuove prospettive, perché tutto sia come è stato prima. E non per ritornare a come prima non è stato e vivere la gioia del presente e dell’abitare questa terra senza confini d’esclusione, ora occultati nel “distanziamento sociale”.

Anche l’apertura della scuola, così pressante, finisce per restringere l’esigenza educativa e il valore della scuola come funzione di intrattenimento per non interrompere il ciclo della fabbrica sociale. Anche questo bisogna considerare, forse sarà con sospetto, certo, ma se non si aprono le scuole come tenere i bambini e i ragazzi a casa? Non sarà per un problema sociale, di sicurezza, a garanzia di apertura dei luoghi di lavoro che verrebbero a trovarsi a soqquadro? È la parola, “soqquadro”, che porta due “qq”, a dire la confusione.

La richiesta pressante della apertura delle scuole non riguarda nuove forme educative, nuove relazioni, tempi dedicati, didattica, trasmissione di sapere. È ancora la logica di ritornare a tutto come prima, solo un po’ più ristretti. Quei banchi sono un nuovo “taglio” alla scuola. Non solo un taglio dello spazio disponibile di banco per ogni alunno. Immagino i bambini della primaria, che già è assurdo che siano costretti a stare nei banchi. Immagino quando si ritroveranno in quelli ancora più ristretti, inscatolati. Così si fa a tenerli? Il taglio non riguarda solo spazi e i fondi, riguarda il valore e la funzione educativa dell’istruzione, che è venuta progressivamente a restringersi quando nella scuola si è trattato quasi solo, per molti casi, di “tenere la classe” invece di farne luogo di apprendimento. Fin quando la scuola sarà uno spazio di contenimento e non un luogo, la logica che l’offende nell’emergenza senza prospettive rimarrà sempre più devastante. Ai provvedimenti stringenti si risponde con azioni restringenti. Significa non avere alcuna idea della scuola. Come sempre a Ministro della scuola è chi non la vive, non la sente, non la conosce, non l’ama.

L’unica innovazione che si pensa di apportare sul piano dell’istruzione è il “coding”, sinistramente troppo vicino a “covid”. Fanno pensare alle parole che Orwel diceva della “neolingua” e del “bipensiero” che avrebbero dominato la scena del suo “1984”. Quel romanzo e quel titolo sono già avvenuti e non ce ne siamo accorti, pensiamo che Orwel si sia solo sbagliato sulla data, che ancora non è così. Invece no, quella condizione è “data”, la scuola si restringe perché così si rientra nella misura di uno spazio per metro. La logica è la stessa, il restringimento della libertà, del movimento, della relazione, dell’educazione, dell’apprendimento.

C’è chi continua a proporre il restringimento anche del tempo, con ore scolastiche già non più di sessanta minuti, per portarle a quaranta, poi diventeranno trenta, poi venti, come già sono quelle che restano, quando a scuola chi insegna deve innanzitutto “tenere la classe”.

I sentimenti sono fatti di tempo. Quello che passa e rimane al fondo di una sedimentazione di apprendimento del Sé. Il tempo si sentimenta. Si assorbe nei sensi, nell’olfatto, nell’udito, nel gusto, nella vista, nel tatto. La scuola ha il suo odore, ha il suo gusto, fa vedere dentro, è ascolto, ti tocca dentro. C’è quel passaggio dai sensi ai sentimenti che solo il ricordo accorda e fa risuonare interiormente. Perderemo il ricordo che sentimenta i sensi facendoli risuonare dell’apprendimento.

Bisogna aprire le scuole, c’è bisogno di una “data certa”, non c’entrano per niente il tempo della scuola, il luogo, l’apprendimento, la relazione insegnante. Non contano. La scuola dell’obbligo in Italia è arrivata con la fine dell’obbligo del servizio militare. Nello stesso anno. Ci penso sempre e m’inquieta. Penso poi all’evasione scolastica che risponde all’esigenza della libertà negata, alla libertà di apprendere, quella della curiosità, della meraviglia, del voler sapere, dell’imparare. L’evasione è sempre per la libertà. E nessuno è libero da solo, la libertà è fatta di legami. La scuola è legame. È così difficile da capire?

Bisogna aprire le scuole, perché se no, che fanno i ragazzi a casa? E come si fa a garantire la sicurezza sociale e l’ordine ora che i confini non sono più sul fronte geografico, perché il nemico è interno, è interiore, siamo noi. Davvero ci manca la memoria dell’amore, che si apprendeva a scuola imparando le poesie.

Italie

Luglio 29, 2020 Posted by Approfondimenti 0 thoughts on “Italie”

La colpa non è della scuola, perché Palamara a scuola ci è andato. Non è della scuola la colpa, perché Fontana ci è stato. Anche i carabinieri di Piacenza hanno fatto un corso, sono stati alla scuola dell’Arma. Chi siede in Parlamento dovrà pure essere stato a scuola, ma quando è chiamato a parlare del credito avuto dall’Europa esce fuori tema e divaga sulle pistole elettriche e sulla difesa della polizia. La colpa non è della scuola. La colpa allora è dello Stato? È della classe politica? La colpa è del Potere, che è una brutta scuola. Basterebbe un’inchiesta “a tappeto” e il Parlamento subirebbe uno scossone. La colpa è dell’evasione sociale dell’istituzione. Chi arriva al potere fa della politica l’evasione istituzionale.

L’Italia è stata più sentita come unione quando non era unità. Da Giambattista Vico a Leopardi, da Manzoni a Giannone, da Verri a Pisacane e tutti gli altri che l’hanno sentita, l’Italia è stata un solo Paese quando non era uno Stato. Un patriottismo senza Stato allora, così sono anche i populisti sono anti istituzionali. Il nostro è un Paese senza Stato, non ha sviluppato affezione per le Istituzioni. La burocrazia favorisce l’evasione e la disaffezione. Diventa la selva oscura, la zona grigia dove si disperdono i colori. La burocrazia è il paradiso fiscale della corruzione. Un paradiso alla rovescia rispetto a quelli che si definiscono tali, ma l’effetto è lo stesso. Basta riflettere che i paesi chiamati “paradisi fiscali” non hanno mafie, perché riciclano denaro a cielo aperto. La burocrazia è un paradiso per le mafie, per i corrotti, un paradiso ipocrita, perché favorisce quel che dice di impedire. Senza la burocrazia non esisterebbe la corruzione. Senza la selva delle tassazioni si pagherebbero le tasse. Sono i raggiri, i ritardi, i personalismi, che attivano “prestiti illeciti” ed estorsioni. Qui il potere è la persona, non lo Stato.

Si capisce anche perché si grida al sospetto del regime del grade fratello, non per un’ossessione di un passato statalista senza istituzioni come fu quello fascista. Il sospetto è di chi vive l’inganno. Si ha nella testa. Chiunque ha potere lo usa a suo vantaggio. Non c’è la “fiducia nelle istituzioni”, c’è il patriottismo di una Patria senza Stato. Il Paese è lasciato all’incuria, anche il territorio è corrotto, nel senso che non è curato ma selvaggiamente depredato e cementificato o abbandonato.

Ci sono tante Italie, non una. Lasciate alle prepotenze di un campionato di sviluppo economico falsato da rigori concessi e squalifiche ritardate. Ne soffre la passione quando manca la disciplina. Abbiamo una carta costituzionale che nei suoi 12 principi è il manifesto che ogni partito, ad adottarlo, vincerebbe le elezioni, sono però gli articoli, le applicazioni che li negano tutti e dodici. L’Italia è un Paese sulla carta, incartato. Finanche le carceri, a leggere la Costituzione, sarebbero scuole di libertà. nella realtà le carceri sono anticostituzionali. Più ancora l’uguaglianza sociale, indicata in quei principi, sarebbe l’espressione del benessere e della sicurezza nella piena libertà. Lo Stato siamo noi, ripeteva Calamandrei. È però il “noi” che manca ad ogni io che abita e vive questo Paese, che resta straordinario nel mondo.

Qui sono nate le prime e più antiche città, nell’Italia del Meridione. È il Paese che può vantare più Città con cultura e tradizione millenaria e con una identità forte, da Venezia a Palermo, da Napoli a Genova e poi Firenze e poi Reggio e poi Taranto e tutte le altre a seguire. È l’unico paese che può elencare città di tale importanza e rilevanza storica. Italie, non Italia. Individui animati da passioni inquinate da sospetti e intelligenze deviate da furbizia. Siamo sulla carta quello che non siamo nella società, siamo nelle regioni quello che non siamo nelle comunità. È il Paese che deve farsi scuola. La colpa non è della scuola, la colpa è che nelle scuole e nelle università ovunque domina la corruzione, il potere è personale.

Quello che è accaduto a Piacenza è l’eccesso di qualcosa che in questi anni si è venuto denunciando puntualmente. È certo un vanto dell’Arma riuscire a fare un processo a chi la contravviene all’interno, ma arriva dopo, quando qualcuno muore o quando non si può tenere più nascosto quello che tutti cominciano a sapere. Si dice che si ha bisogno di prove. Resta sempre quel manifesto di Pasolini, perché fu un manifesto, non un articolo quello in cui diceva «Io so tutti questi nomi e so tutti questi fatti (attentati alle istituzioni e stragi) di cui si sono resi colpevoli. Io so. Ma non ho le prove. Non ho nemmeno indizi.»

L’Italia deve farsi scuola, è una Patria senza Stato, un Paese senza Società, pullula di associazioni e di comunità separate. L’effetto è lo scarto evidente fra legalità e moralità. Quello che è legale non sempre è morale e quello che è morale spesso è illegale perché considerato tale dall’interesse societario.

Quello che ancora più sorprende dei fatti di Piacenza, è il “farsi vedere”, l’ostentazione, il telefonino, lo stesso dei bulli, in posa di cacciatori, mafiosi che debbono far vedere, perché è quello lo scopo finale cui si tiene. Il potere è il successo, così come al parlamento non si discute del Paese, ma per farsi vedere, per avere il potere non come mandato istituzionale, ma personale, per fare meglio il peggio che dicono che sta facendo chi è al posto che vogliono coprire.

Il Potere si ha quando si dà. Ha potere chi dà potere di benessere. Si ha quello che si dà, chi non dà non ha niente, e niente gli rimane. Quando il potere si trattiene per sé, diventa prepotenza. Sorprende l’ostentazione di chi commette azioni criminali e ingiustizie. Si fa vedere in festini ripresi da telefonini. Deve avere successo, non gli importa quello che ha fatto succedere, “non lo vede”, non se ne avvede. L’ignoranza è prepotenza.

Pasolini, sapeva ma non aveva i nomi, così come tutti abbiamo sempre saputo di Ustica come di Cucchi o del giovane parà ucciso e di tante altre cose all’interno dei palazzi e delle caserme, delle istituzioni e degli stessi luoghi del sapere. Poi arriva l’esposizione, l’ostentazione, la casa in Sardegna intestata al prestanome, le gite in barca con i solfi pubblici, poi arriva anche Report che dice quello che tutti sanno e che nessuno ricorda più il giorno dopo.

L’Italia deve farsi scuola. È la sua occasione, il momento è questo. Il Covid19 ha fatto capire tante cose, ha fatto emerge quanto ci sia di comunità in questo paese e quanto manca invece di società, finendo nella sacca di un patriottismo anti istituzionale. Cominciamo allora da qui a riflettere su Libertà, Sapere e Potere

Pasolini come educatore per una pedagogia dell’intimità

Ottobre 31, 2015 Posted by Approfondimenti 0 thoughts on “Pasolini come educatore per una pedagogia dell’intimità”

Delle “Lettere Luterane”*, quella di Gennariello, parla di Napoli e dei Napoletani. Pasolini dice dei Napoletani “in concreto”, come, cioè, li “immagina”. E non è questo un controsenso dire “in concreto immaginare”, perché Pasolini rileva, già nella prima lettera sui “giovani infelici”, come la realtà sia espressione del sentimento, perché reale è ciò che “si prova”. Posso affermare perciò che sia anche quello che ci mette alla prova, quello che sentiamo. Così che i giovani siano infelici non sarà un “dato”, ma quello che si “prova” a vederli preda del “fascismo dei consumi”, come Pasolini fa capire. Allora i “Napoletani così come li immagino, sono così come li sento e come anche provo a sentirlo in un paese come l’Italia che li estranea ed è così diverso nella serie delle “scenette” raccontate nei “bassi” rispetto alle “scenette” della televisione. Il Napoletano è “prova provata” di una diversità che vale a prova di quell’innocenza raccolta nella necessità di capirsi: «Coi Napoletani mi sento in estrema confidenza, perché siamo costretti a capirci a vicenda. Coi Napoletani non ho ritegno fisico, perché essi, innocentemente, non ce l’hanno con me.» A Napoli la realtà è come si prova, reale è quello che si può immaginare che sia. Così anche “Gennariello” è immaginato, lo stesso diminutivo “Gennariello” è “immaginato, perché in napoletano suona  diversamente, come faceva osservare Erri de Luca. Si dice infatti “Gennarino” e “Gennariniello”. Così anche il nome “Gennariello” è come in italiano s’immagina che sia il diminutivo del nome. «Coi Napoletani posso presumere d’insegnare qualcosa, perché essi sanno che la loro attenzione è un favore che essi mi fanno.» Insegnare è dunque uno scambio di favore. Il sapere che viene all’insegnare si pone tra questo scambio che è «pieno di allegria e di naturale affetto.»

Sentire, risentire, sentimento, risentimento, cessazione d’amore, come si legge nella prima delle Lettere, insomma l’affezione, per come si dà in affetto e afflizione, sono queste forme mutanti dell’animo a dire della realtà provata o della “parola provata” di Pasolini. Fino a prova contraria, fino alla prova contraria o come fino alla “parola contraria”, per evocare ancora Erri de Luca, che certo non si può dire in continuità con Pasolini per quanto si possa andare immaginando una relazione, che finisce là dove sembra allacciarsi in una posizione che è scomoda, ma di una diversa scomodità, di linea diversa. Scomodarsi è anche l’espressione di prendere una decisione che ti fa uscire dalla fila di posto dove ti trovi collocato. “Non ti scomodare per me o per questo”, si dice per invitare a non avere premura o a fare cosa che disturba quello di cui sei alle prese o perché stai comodamente al tuo posto. “Non ti scomodare” è espressione anche ambivalente, perché indica anche un rimprovero, un risentimento verso chi fa qualcosa contro la sua voglia in quel momento. Pasolini è un personaggio scomodo, come altri che lo sono e lo sono stati. È scomodo nel senso però che ti fa scomodare dal tuo posto, non ti lascia in pace. Ti scomoda, ti fa alzare dalla sedia, ti fa lasciare il posto di fila, ti fa prendere un impegno per una causa non presa. Ti fa immaginare quello che c’è, mentre che è tanto più rassicurante non immaginarlo e lasciare che la “realtà” si presenti nel suo massiccio e macigno di dati irremovibili dell’”è così”.

«Considero anche l’imbroglio uno scambio di sapere» si legge subito prima l’immagine che lo spiega nel racconto istantaneo di quel giorno di un’effusione d’affetto con un napoletano che nel momento stesso di quell’effusione provò a sfilargli il portafoglio. Glielo fatto notare, e il nostro affetto è cresciuto». Lo scambio di sapere è uno scambio d’accrescimento di affetto. Non importa quello che sai, importa che sei tu a saperlo. Nell’insegnare e nell’apprendere ci si scambia quello che si è e s’immagina, ci si scambia quello che si prova a stare insieme.

II.

Pasolini come educatore, allora. Educa a questo insegnare e apprendere. Educa all’affezione. Educa ai sentimenti. Bisogna intendere anche in questo senso il motivo di critica più radicale che Pasolini muove al progresso, dichiarando che non corrisponde come tale allo sviluppo. Uno scarto che deve essere ripreso e compreso. A leggere il testo di “Gennariello” si comprende ancora per il riferimento ai Napoletani che «non sono cambiati. Sono rimasti gli stessi napoletani di tutta la storia». Nel sottolineare questo non cambiamento, Pasolini reclama di prestare attenzione al fatto che non vuole essere inteso come un “conservatore” ovvero come uno che rifiuta i tempi. La prospettiva è un’altra, si potrebbe intenderla anche nei termini in cui Aristotele scriveva dei sentimenti che si esprimono con la voce e che sono comuni a tutti. È dunque questo “comune” che tiene insieme i diversi e i differenti che il progresso omologa, neutralizzando e annullando differenze e diversità, scambi e prove di sapere siano possibili. È dunque in questa prospettiva che il “napoletano” diventa il banco di scuola per una pedagogia che va ben oltre la localizzazione, per farsi espressione di una forma di pedagogia dello scambio, dove anche “l’imbroglio” diventa una prova, il mescolare, il darsi attenzione di sapere, senza imporre un sapere a un altro, ma scambiandolo, imbrogliandolo, al fondo resta l’affetto, il mischiarsi, il contagiarsi, lo stare insieme, l’intimità.

Dunque, immaginare, provare, sentire, ingarbugliare, imbrogliare, scambiare sapere, sentimento, affetto e affezioni, darsi il favore dell’attenzione sono queste le linee introdotte da Pasolini come educatore.

Pasolini spiega quindi così l’ambientazione napoletana del suo trattato pedagogico: Napoli è l’ultimo villaggio plebeo, dove non ci sono separazioni di classe. Pedagogico è l’ambiente. Il luogo è educativo. Il luogo non è indifferente. È scelto. È immaginato. È provato. È pedagogico, educativo, fuori da ogni canone curriculare, prestabilito. Il luogo è Napoli. In questo luogo «La vitalità è sempre fonte di affetto e ingenuità».

Il 1975 è stato un anno di boa per la storia dell’Italia del dopoguerra. Segnava un passaggio delle “lotte operaie” e di trasformazione delle alleanze dei partiti. Cresceva “l’utopia armata” che si sarebbe spenta subito all’inizio del decennio successivo. Li chiamarono, e li chiamano, ancora “anni di piombo”, per chi li viveva e li ha vissuti furono anni di slancio, il Paese non era diviso come poi è stato, ogni giorno era una manifestazione di partecipazione, di studio, d’incontri. Leggevamo tanto e riversavamo per le strade, nelle occupazioni di casa per chi non l’aveva, per l’autonomia dei territori sociali contro l’austerità che finiva appena allora, e che aveva lasciato apprendere un impegno nuovo su se stessi. Autoriduzioni, autonomie, contro ogni autoritarismo. L’autonomia della pedagogia rientrava in questo corso. Appena qualche anno dopo si chiudeva il ciclo di un decennio vissuto da soggetti molteplici. Diventare soggetti sociali era insieme dare immagine di forme di vita sociali differenti, erano le forme del comune, dello stare insieme di donne in movimento, l’essere giovani era espressione di una soggettività sociale prima sconosciuta, c’era un’alleanza tra generazioni e generi vissuta anche in contrasto ma che proprio per tale era di ricerca, d’invenzione di nuovi mondi. Se fino ad allora il nuovo mondo era stato dell’esplorazione, in quegli anni il mondo nuovo era quello che s’immaginava della realtà. Era il mondo interiore, che si costruiva con le pagine dei libri, con gli incontri, i viaggi, i concerti, il ritrovarsi insieme.

La lezione di Pasolini era di quel rapporto di trasformazione del fuori e dell’interiore. Forse Pasolini più di ogni altro è stato chi ha portato fuori la propria intimità, la propria affezione. Allora si diceva che il privato era politico, meglio si sarebbe detto che il sentimento è politico, l’affezione, l’intimità è politica, perché si è intimi nell’amicizia, nell’amore, del toccarsi, nello starsi accanto senza precipitare nella collocazione di giudizio e istituzionalizzazione di un gesto. L’intimità è come il misto ed è la vita tutt’insieme, il ritrovarsi come una vita, la propria, nella vita impropria, che ha il volto dell’altro, l’immagine dell’animato.

III-

Il “trattato pedagogico” di Pasolini continua allora così su questa lezione dell’immaginare ciò che c’è, di sollevare il reale all’immaginazione, di educare l’immaginario come si dice così di quel che il reale produce in termini di pubblico e opinione, che scade in pubblicità e consumismo. Fu questa la critica più radicale che Pasolini muoveva all’idea di un progresso regressivo, senza sviluppo, perché faceva, e fa, regredire a uno stato di soggezione, di sottomissione ad un “fascismo” che operava nella forma di una microfisica del potere, attraverso il controllo delle scelte personali, fino ad arrivare a quella che oggi viviamo e che possiamo chiamare “democrazia reale” e meglio ancora “democrazia a consenso informato”, non partecipato. Ognuno deve essere informato dei fatti, così è in termini giudiziari. Se non leggi e ti capita di subire una vessazione istituzionale sei tu stesso, ognuno, responsabile di non avere provveduto a leggere le informazioni. Il consenso informato interviene e devia la stesa relazione di cura. Informato e non partecipato. Sei avvisato, avvistato. Ogni forma di potere interviene sulla vista, sulla percezione, su quel che devi vedere e percepire e sapere.

Il “trattato pedagogico” di Pasolini continua così sull’immagine di Gennariello, su come lo immagina e su come può essere egli stesso, che scrive, immaginato. Il testo prende lo stile della sceneggiatura. Pasolini procede come regista. Era anche quello il tempo in cui fece abiura delle sue opere cinematografiche sulla “trilogia della vita”. Si tratta di un operare su una “critica della visione” su ciò che si percepisce e si viene a sapere. È questo il piano d’immanenza della sua pedagogia.

Pasolini immagina Gennariello come nell’oleografia dello scugnizzo napoletano, che però è al liceo, quindi è già un “miracolo”, una «eccezione», ecco questa è l’espressione. Dobbiamo allora intendere che dove si danno “eccezioni” non è possibile una pedagogia uniforme, “curriculare” secondo “normalità” di regole. Dove non è possibile la regola, nemmeno l’eccezione ne diventa la conferma. Non si potrà tenere una scuola normale e nemmeno d’eccellenza, come si ripete. Dove c’è l’eccezione si può tenere una scuola eccezionale, una pedagogia d’eccezione. Questa di Pasolini è tale ed è rivolta a se stesso nel mentre che è diretta a Gennariello o Concettina, perché l’uno e l’altro in una trasformazione affettiva che il testo lascia sorprendere da un rigo ad un altro, «Basta in tal caso che i tuoi occhi siano ridarelli: come del resto se anziché essere Gennariello tu fossi una Concettina».

È una pedagogia delle “interruzioni”, dei ripensamenti, delle divagazioni e parentesi imposte dalle circostanze dove il soggetto insegnante divaga, aprendo e chiudendo stanze di sapere, andando a raccogliere esempi altrove, nella quotidianità, argomentando, aggregando passando tra banchi, nominando cose e luoghi, facendo ritrovare quello che si sa dove si è, Chi insegna in questo modo apprende quello che sa come non sapeva, trasmette il desiderio, fa immaginare, fa sentire dentro quel che si ascolta e apprende. Entrambi nella relazione si presentano su quel che s’immaginano.

La presentazione che Pasolini fa di sé è quella che ricava dall’opinione corrente, da quel che s’immagina che sia, e di fatto è in quel tempo: «uno scrittore-regista, molto “discusso e discutibile”, un comunista “poco ortodosso e che guadagna dei soldi col cinema”, un uomo “poco di buono, un po’ come D’Annunzio”». Chissà oggi come sarebbe “immaginato” e chiamato Pasolini. Sarebbe questo un esercizio identificativo importante per capire quale figura possa esprimere la critica all’esistente in ordine alla visione delle cose. Certo sarebbe comunque un “uomo ben informato delle visioni imposte sul consumo e dal consumismo”, di certo uno che allora metteva sullo stesso piano gli estremi, “l’extraparlamentare e la signora fascista”, “l’intellettuale di sinistra e il marchettaro”. Univa gli estremismi senza diventare centrista. Usciva perciò dalle coordinate geometriche di destra e di sinistra e centro. Era la sua una pratica “eidetica” per una geometria dei sentimenti. La sua fu una pedagogia del non conforme, del non conformismo, e per essere anticonformista.

«Per queste ragioni sappi che negli insegnamenti che t’impartirò, non c’è il minimo dubbio, io ti sospingerò a tutte le sconsacrazioni possibili, alla mancanza di ogni rispetto per ogni sentimento istituito. Tuttavia il fondo del mio insegnamento consisterà nel convincerti a non temere la sacralità e i sentimenti, di cui il laicismo consumistico ha privato gli uomini trasformandoli in bruti e stupidi adoratori di feticci.»

È questo il messaggio che sta al fondo di ogni altro nella “pedagogia” di Pasolini. La sua è la rivolta contro il laicismo consumistico. Pasolini si sfila dalla linea di contrapposizioni tra laico e religioso, che attribuisce il sacro al secondo e il feticcio al primo. È un insegnamento questo che aspetta ancora di essere compreso ed affermato, saputo. C’è una sacralità del laico, c’è una sacralità del popolare, intima della vita stessa. Una religiosità senza confessione. Se solo si afferma una tale sacralità senza confessione, se solo si affida il sacro al laico, si comprende anche una religiosità della vita fuori dai confini di questa o quella territorializzazione dei sentimenti e della fede. Credo che sia l’intimità l’espressione del sacro della vita. E dico “credo” perché di questa sacralità dell’intimità fa fede una religiosità senza religione, perché senza confessione. L’insegnamento comporta una tale esigente intimità e sacralità di nessuna preghiera che non sia l’ammirazione e lo stupore della vita che solo l’incontro ti fa vivere facendoti scoprire di essere una vita nella vita. Facendo anche scoprire che l’ambiente non è semplicemente il dentro, il luogo, il paese in cui viviamo, non è semplicemente l’ambiente perché è vita e siamo vita, ogni vivente vive della vita che è nella vita che ha. Esistendo e vivendo. L’intimità è quando l’esistenza è vita e la vita esiste. Quando l’una è vivibile e l’altra è immaginabile come mondo interiore. Una tale pedagogia è educazione ai sentimenti. Imparare a vedere. Rilke prende subito la mano intervenendo in ogni luogo in cui si parli di sentimenti per dire della sua pedagogia dell’imparare a “vedere dentro”.

«Sul sesso ci soffermeremo a lungo, sarà uno dei più importanti argomenti del nostro discorso … scandalizzeranno molto, al solito, i lettori in Italia, sempre così pronti a togliere il saluto e a voltare le spalle al reprobo.» Ecco, non deve sorprendere questo passaggio dal sacro al sesso, perché su questo si danno le confessioni e le religioni, su questo si dà il “vedere” come per quel che si può vedere e non, che è da vedere e non vedere, far vedere e non far vedere. Tra ciò che è tollerato e non tollerato, sopportato e non, ciò che è «una contraddizione in termini. Il fatto che si “tolleri” qualcuno è lo stesso che lo si “condanni”. La tolleranza è una forma di condanna più raffinata.» La colpa di essere diverso, resta identica per chi dice di tollerarla.

«Cani rabbiosi, stupidi, ciechi» si sono avventati su Pasolini, qualunque cosa dicesse prendendo posizione, che fosse sull’aborto e altro, «Cani rabbiosi, stupidi, ciechi», ancora una espressione del vedere, la rabbia, la stupidità, la cecità di chi ha occhi per vedere solo ciò che gli si dice che sia confessabile a vedersi. Quanti vedevano solo la sua «diversità» senza sentire, senza ascoltare, senza vedersi, senza vedere dentro.

IV

«Bisogna avere la forza di una critica totale, del rifiuto, della denuncia disperata e inutile. Chi accetta realisticamente una trasformazione che è regresso e degradazione, vuol dire che non ama chi subisce tale regresso e tale degradazione, cioè gli uomini in carne ed ossa che lo circondano.» È un insegnamento, è l’aforisma del maestro, la definizione di un limite. Ed è ancora una volta un “sentimento”. Di questo sentimento è anche il “sapere” che ci sono quanti non vogliono sapere o dicono di non sapere o fingono di non sapere. È questa la “colpa” che Pasolini attribuisce allora ai democristiani delle stragi e ora a chiunque sia al potere e non vede, perché fa finta di non vedere o vede solo da una parte e finge ancora, perché la finzione è il velo che nasconde la colpa del potere.

La colpa non è però solo del potere che finge di non sapere, perché è colpa anche il non fare sapere. «Il primo dovere degli intellettuali, oggi, sarebbe quello di insegnare alla gente a non ascoltare le mostruosità linguistiche dei potenti democristiani (dei politici dei partiti, oggi diremmo), a urlare, a ogni parola, di ribrezzo e di condanna … rintuzzare tutte le menzogne che attraverso la stampa e soprattutto la televisione inondano e soffocano quel corpo del resto inerte che è l’Italia.»

Bisognerebbe parlare napoletano con Gennariello, parlare nella lingua madre di ognuno e non quella dei potenti, del potere. L’Italiano è tale, ma è anche una lingua letteraria, la sua nascita è letteraria. Bisogna allora parlare la lingua della letteratura, non quella del governo dei potenti. È un’altra lingua, non tecnicistica, non farmaceutica ma dialogica, che fa capire senza nascondere in espressioni incomprensibili quello che non si vuole far comprendere.

V.

Ecco che a parlare sono le cose che circondano. È questo adesso il passaggio pedagogico che dà misura dell’opera d’insegnamento. Le cose intorno ci parlano. Diremmo l’ambiente, ma nel modo in cui intendiamo tutto quanto è intorno a noi e dentro, accanto e insieme siamo. «Il loro linguaggio è inarticolato e assolutamente rigido: dunque inarticolato e rigido è lo spirito del tuo apprendimento e delle opinioni non verbali che in te, attraverso quell’apprendimento, si sono formate. Su questo siamo due estranei, che nulla può avvicinare.» È il punto di volta di questo trattato di pedagogia. Le cose parlano attraverso noi che le parliamo e le parole che c’insegnano ci segnano, diventiamo noi stessi le cose che ci circondano, siamo come loro messaggeri, siamo come loro vassoio. Ovunque andiamo ce le portiamo addosso, dentro. La nostra estraneità è nel portarci appresso le cose che circondano, così il napoletano si porterà quell’incomprensibile parlare del caffe e della macchinetta napoletana a uno che ci ascolterà estraniato, basito, lasciandoci stranieri al parlare le cose che lo hanno circondato ed educato ad essere com’è.

«Siamo due estranei: lo dicono le tazze da tè». E qui Pasolini non poteva scrivere nulla di più estraneo al suo Gennariello che di tazze da tè non ne avrà mai avute in casa e che conosce solo quelle da caffè, viste e vissute in casa o al bar quando faceva servizio per portare “qualcosa di soldi” a casa. Non “i soldi”, ma “qualcosa di soldi” come ripete il napoletano, perché quello che si guadagna a fare servizio al bar è qualcosa dei soldi, ma non sono soldi, perché sono pochi per essere soldi, sono ridotti. Poco, qualcosa, appunto. «Quindi, nell’ambito del linguaggio delle cose, è un vero abisso che ci divide.»

Sono dunque le cose che ci dividono e cambiano, le cose ci separano e segnano il tempo del mondo. Non cambia il linguaggio. Cambiano “le cose stesse”, quelle che diciamo che sono. Sono le cose che cambiano il mondo. Sono le cose che ci cambiano. Mutano il nostro modo di vedere, la nostra stessa immaginazione. Così Pasolini scrive di come l’immagine delle tazzine da tè gli era venuta dal suo scenografo che gli aveva presentato per il film Salò o le 120 giornate di Sodoma. Erano tazzine degli anni ’30 ’40, che perciò gli portavano l’angoscia di quel tempo. Tuttavia c’era qualcosa in quelle tazzine che ne riportava anche la gioia, ed era il loro disegno, la grazia della lavorazione: quelle tazzine parlavano delle mani di chi le aveva fabbricate, le mani degli artigiani. Ecco le cose un tempo parlavano delle mani, di chi le costruiva, raccontavano degli uomini, degli artigiani dicevano del mondo e del suo racconto, di quel che si vedeva tutt’intorno.

«La verità che dobbiamo dirci è questa: la nuova produzione delle cose, cioè il cambiamento delle cose da me a te un insegnamento originario e profondo che io non posso comprendere (anche perché non voglio comprendere). E ciò implica una estraneità tra noi due che non è solo quella che per secoli e millenni ha diviso padri dai figli.»

Le cose dunque ci separano. I rapporti tra generazioni, le separazioni di generazione sono fatte dalle cose che consumiamo. Qui la critica del consumismo non riferisce alle cose, ma al modo di produzione e di consumo. La separazione non importa più quella tra generazioni, perché è delle cose. Siamo noi stessi, personalmente, nel ciclo di produzione delle cose. Ci consumiamo. Così cambia anche il linguaggio e un’espressione come “risorse umane” indica esattamente lo stato di riduzione a “cose”.  Anche la precarietà e l’azione a termine indica piuttosto il consumo. Siamo a tempo di consumo. Consumati noi stessi.

VI.

«La rivoluzione ha la pigrizia del sole che splende sui prati spelacchiati, sulle baracche, sui palazzoni scrostati.» La rivoluzione non cambia il tempo, lo congiunge. Non lo spezza in passato presente futuro, lo rigira, lo conserva tutt’insieme. Questo il messaggio che viene dal 1. Maggio di questa lezione. Bisogna immaginare quel giorno in cui fu scritto. Un giorno di manifestazione. Quando si affaccia l’idea di un “futuro”, quando ancora ripetiamo come in questi anni che non c’è futuro, che le giovani generazioni sono senza futuro, ancora non intendiamo come il il corso del tempo sia cambiato, la sua misura, il tempo in date, il farsi storia è cambiato, il racconto è come interrotto, spezzato, fatto a tratti, inconseguente, senza un seguito, senza futuro, come un presente sospeso per sempre. Il tempo si è consumato, la sua forma è il consumo. È immediato. Il tempo non passa più, si consuma. Ci consumiamo noi stessi al momento, a tempo determinato, anche i nostri legami sono tali. «Il futuro è imminente e apocalittico.» È percepito per un verso come assente e per un altro verso del tutto differente da com’è adesso il presente che viviamo. Una strana visione del futuro, che toglie di mezzo la rivoluzione e la conservazione così come toglie di mezzo l’essere di sinistra o di destra. Nel momento in cui parliamo di futuro stiamo nominando quello che non c’è e non può essere, stiamo semplicemente immaginando che non si immaginare, non c’è.

Quello che manca non è il futuro, manca il racconto del presente. Questo presente non è raccontabile, le cose e i giorni non sono raccontabili. Il futuro è questa strana parola che si compone di un passato remoto, “fu”, è di una desinenza verbale iterativa, in corso. “Futuro” è ciò che racconteremo come passato del presente adesso. Se non c’è futuro è perché questo presente non è raccontabile, ha perduto il suo passato, ha perduto il tempo che trascorre come il sole pigro sulle strade delle periferie.

Pasolini lascia comprendere queste cose, lasciando anche intendere come “sapere” è comprendere e se non comprendiamo è perché non vogliamo sapere. Pasolini lascia intendere questo scarto che si è aperto tra sapere e comprendere. Non sappiamo e non vogliamo “farci prendere”, non comprendiamo, non lo vogliamo nemmeno sapere. Pasolini lascia intendere che il sapere si partecipa, coinvolge, si avverte dentro.

La sua lezione guarda alle periferie e al centro delle città. Fa capire come la campagna ha perduto il suo racconto, il suo passato, quello che ci si passa nel viverla. Le stesse periferie hanno perduto quel senso di riscatto, di costruzione, di rivoluzione che le faceva rivolgere al proprio racconto. I figli sono strappati alla somiglianza coi padri e proiettati verso un domani che pur conservando i problemi e la miseria di oggi, non può esserne qualitativamente del tutto diverso». È il punto di volta più difficile da comprendere per Gennariello. La somiglianza. Si è perduta la somiglianza. Si è perduto la trasmissione nei corpi dell’anima, la generazione. La trasmigrazione dei corpi nell’anima. La trasmigrazione di una vita nella vita. I migranti possono insegnare adesso una trasmigrazione nuova di una vita nella vita. Senza passato, senza futuro. Il compito che ci impegna è la costruzione del presente, quello di un tempo comune. Ci aspetta forse una nuova immagine del tempo, perciò una nuova immaginazione, ci aspetta di immaginare la realtà come mai abbiamo immaginato di vedere.

VII.

Consumismo e comunismo, Bologna ne è stata l’espressione, in quegli anni ’70. Era una speranza e fu una disperazione per Pasolini che l’aveva abitata e vissuta col sentimento di un tempo perduto senza una ricerca che potesse farlo ritornare. Pasolini fa parlare Bologna due volte, a Gennariello e lui stesso. Dice cose diverse. Gennariello penserà di emigrarvi, Pasolini di non più ritornarvi. Ed ecco di nuovo il tempo, quello che non ritorna, il tempo di quando non vogliamo più ritornare dove siamo stati perché è cambiato nelle cose e nelle parole che le esprimono. In parallelo corre però un altro tempo, quello del futuro per chi quel luogo non lo ha vissuto. Sono adesso allo specchio Pasolini e Gennariello, sono nella stessa relazione di un docente a scuola e i suoi studenti. Non si capiscono, perché uno ha perduto il passato e l’altro non ha futuro. Non sanno l’uno e gli altri che possono cambiare il mondo e se stessi se solo ritrovano il presente nella somiglianza del tempo, perché il tempo non cambia se non si somiglia, giocando al riflesso di un’immagine nell’altra di un’immaginazione diversa, altra. Un gioco di specchi interiori, gli specchi opachi della somiglianza, perciò dei corpi, se solo sono sottratti dall’essere “risorse umane” e “prodotti di formazione”, “informatizzati, formattati.

Pasolini su questo è stato recalcitrante. Non ha forse colto la forza della sua diversità, non si è messo in accordo, non ha voluto essere d’accordo, sarebbe stato un buon inizio. Noi non abbiamo accettato allora e non accettiamo ora quel che segue del suo disaccordo coi giovani di allora che sarebbe come per i giovani di adesso. Giovani non più giovani si può anche affermare, perché l’età non indica più un tempo dell’età. Le generazioni si sono scambiate, sbiadite, confuse. L’età è diventata anch’essa precaria e migrante. Il consumismo e il comunismo si sono perduti in un solo vortice. I corpi si consumano, il lavoro non si fa, si è strumenti di lavoro, non ci sono più strumenti di lavoro. Il corpo proprio è diventato strumento che si utilizza, si prende e si lascia come cosa, appoggiandola da qualche parte e dimenticando dove sia stato.

VIII

Quello che i ragazzi insegnano ai ragazzi in un conformismo di età è la «novità», questa estranea giovani da adulti e questa crea il conformismo orizzontale tra i più giovani. Gennariello ha quindici anni, quelli della “persuasione della novità”.

Chi insegna racconta i propri insegnamenti, li rappresenta. Alla fine ci si accorge che gli effetti poi non cambiano. Si afferma in un modo o in un altro quell’autorità che rende conformi. C’è una implicita equivalenza, che Pasolini, lascia emergere tra fascismo e conformismo, perché l’uno è l’altro sono il piegarsi all’obbedienza di quel che si fa e si dice, meglio, di quel che si deve fare e si deve dire. Come sottrarsi allora al conformismo e al consumismo? Come poter essere non conforme e non consumarsi. Il consumismo è espressione di un tempo che si perde su se stesso, non resta. Il conformismo è di un’identità che non è la propria. Come allora contrastare il senza il proprio tempo e il senza della propria identità? Ogni trattato pedagogico comincia e finisce su questo punto, come essere se stessi e come restare.

Si può affermare che una tale pedagogia non esiste, la formattazione nelle scuole e nelle aziende è tale che si svolge su consenso informato, come la democrazia e ogni relazione farmaceutica che riguarda diritti e prelievi.

IX

Ci sono di quelli “obbedienti” e ci sono i «disobbedienti, cioè i pochi estremisti sopravvissuti, i disadattati, i devianti e infine — questi rarissimi — i “colti”». Le varianti fondamentali di questi tipi sono i ragazzi borghesi e quelli operai, i ragazzi del Nord e quelli del Sud. Quest’ultima variante sorprende. Emergono tuttavia in questo elenco i “nuovi soggetti” sociali, quelli che sono tali anche per Foucault, là dove si danno elementi, soggetti, forme di vita espulse e tenute fuori della società dell’ordine del discorso conforme, fuori perciò dall’ordine del consenso informato.

C’è un passaggio difficile andare tra “obbedienti” e “disobbedienti”. Non si comprende. Si resta recalcitranti a capire. Pasolini fa di questi passaggi, s’insinua nelle parti più oscure del pensare. I primi, i conformisti obbedienti, sono quelli «destinati a esser morti». Sono i «sopravvissuti», gli «in più». È un’indicazione questa che mostra come l’ordine del discorso giuridico sociale sia segnato dalla “conta” economica. Il surplus di umanità, l’eccedenza, sono gli “esuberi”, quelli che non rientrano nei numeri dell’ordine economico. È la stessa distribuzione numerica dei migranti. Gli “in più” sono anche i figli non desiderati dai genitori, i non amati, i superflui, quelli di cui non c’era e non c’è bisogno. I non amati. Quelli che arrivano senza benedizione, i non benedetti, perché il loro arrivo non produce beni in termini di ricchezza e consumo. Sono i tenuti in vita con mezzi artificiali, i destinati morti, i sopravvissuti. Un esubero di vita che va tagliata come l’erba e che fuoriesce dall’ordine.

Non manca tra le righe, in parentesi, il richiamo alle prime pagine del libro di Ivan Illich, La Convivialità, tradotto appena l’anno prima, 1974, in italiano. Anche in quel testo si parla dell’effetto del progresso della scienza e della tecnologia e di uno scarto tra ricchezza e povertà che segna il passaggio dell’economia dai politici ai finanziari, ai petrolieri allora. La Convivilità era nel libro di Illich l’espressione di un’economia corrispondente ad una forma sociale della comunità, come potremmo intendere quella in cui gli individui si fanno possessori degli strumenti di produzione di beni in comune. Le tesi di quel libro sono quelle che si ritrovano nell’espressione di questi anni della decrescita. Pasolini leggeva in quel libro l’avanzare di un “progresso” dallo “sviluppo” pericoloso giusto in termini di una “crescita” che favoriva l’accumulo della ricchezza in poche mani, quelle del “Petrolio”, a discapito di un aumento della popolazione in “esubero”, in “di più” rispetto alle esigenze del sistema di produzione capitalistica. Le analisi di Pasolini potevano trovare riferimento in quelle più remote di Ricardo, non certo marxiane. Guardavano agli effetti dello stato di cose esistenti piuttosto che alle cause contro un modello economico che, ancora oggi, intende lo sviluppo e la crescita in termini di consumo e non di qualità della vita. Le stesse esigenze di Diritto, quella che mi piace chiamare la “farmacia dei diritti” è riferita all’economia dei consumi. Si parla di diritti di consumo per le merci che obbediscono a dei requisiti “biologici” e di “lavorazione”, che segnano piuttosto i confini, la territorializzazione, del mercato della globalizzazione. Sono gli stessi confini annunciati con l’allarme delle pandemie e del ritiro dal mercato di merci non “legittimate” o “pericolose”, come di carni provenienti da certi paesi invece che da altri. Tutto questo in nome del “consumo” che piega la politica, i politici, le scelte di governo ad un piano di mercato ristretto, definito, dal potere finanziario e perciò dagli scambi di borsa.

L’educazione che Pasolini espone a Gennariello è sociale, non riguarda l’istruzione e la formazione, si riferisce a come essere persona in una società di personaggi che si definiscono sul piano sociologico come “obbedienti” e “dissidenti”, “fascisti” e “consumisti”, “conformisti” e comunisti, secondo ruoli che appaiono ben precisi, ma che sono invece indistinguibili gli uni dagli altri, insistono sullo stesso piano. È stato anche questo che di Pasolini gli “extraparlamentari” di allora, diversamente dai “benpensanti” dei partiti politici non hanno voluto capire, perché non erano comprensibili ad una volontà di cambiamento che andava in una direzione politica del cambiamento dell’esistente. Pasolini non era tollerato perché non era intollerabile.

Al fondo c’era un’intima convergenza che è ancora più difficile indicare ed esprimere adesso.

X

Gennariello figura anch’egli tra “i di più”, tra i “destinati a morire”, tra i “sopravvissuti”, solo che è «adorabile». Bisogna intendere ora questo passaggio che nelle pagine del libro viene espressamente dichiarato «che ti descriverò in questa sezione della nostra “Pedagogia”» introducendo «un elenco incompleto (ma se sarà necessario, lo aggiorneremo in qualsiasi momento sembri opportuno.» Questo momento e questa necessità arriva fino a noi, ora. è un’esigenza, che reclama forse un nuovo elenco o nessuno, dal momento che cade in un “indistinguibilità” che diventa la cifra finale del conto e la difficolta di comprendere il racconto di Pasolini una prospettiva di forma sociale comune ovvero di una comunità sociale per la quale continuare a ingaggiare quella lotta di testimonianza che ereditiamo dall’ultimo libro incompiuto, Petrolio.

Quelle distinzioni di categorie che scivolano l’una sull’altra rendendosi indistinguibili perché cadono tutte insieme in quel “in più”, di esuberi e di eccessi, si semplificano in “bravi” e “cojoni”, gli uni che non servono a niente, e sono infelici e gli altri che si godono il consumismo della felicità a buon mercato. I “bravi” sono però anche i protervi e i padroni. La distinzione, che resta tale, è la cultura.«È il possesso culturale del mondo che dà felicità. Non lasciarti tentare dai campioni dell’infelicità, della mutria dei cretini, della società ignorante.» Si capisce da questo fine, la felicità, come il “trattato pedagogico” sia esplicitamente un’Etica. C’è come la rabbia del bene in ogni libro di Etica, che finisce sempre nella gioia come sentimento della felicità. I libri di Etica sono tutti dedicati ai figli, da Aristotele a Savater, da Cicerone a Paolo, che scrive le lettere di Etica al figlio o Epicuro che scrive ad un figlio adottivo, chi scrive ad un allievo, non a tutti, ma a quello che sente, come qui Pasolini sente Gennariello. In fondo Le lettere Luterane sono scritte da un “padre”, che si sente tale, per età di generazione, ma che è senza figlio perché figlio egli stesso “in più”, in “esubero” in conflitto col padre e con la società padrona e sessista. L’insistenza alla paternità di Pasolini, che attraversa le Lettere Luterane è una paternità dell’opera, perciò generazionale. È quella di un padre contro lo stesso conflitto generazionale che resta irrisolvibile fin quando ci sarà un futuro senza passato di mercato e consumo del tempo che lascia il presente come vuoto. Bisogna immaginare la realtà per poterla trasformare. Occorre ogni volta vedere quel che manca in quello che c’è perché quello che c’è sia veramente quello che è, dando a quel vero essere per cui si vive il valore e il senso della vita stessa. Credo sia questo poi l’effetto che viene dall’immaginare la realtà, del portarla al grado dell’immaginazione e perciò a livello della realtà interiore e perciò dell’utopia dell’intimità. La realtà che viene così all’interiorità è la vita com’è la vita, fuori dalla proprietà, impropria, un possesso senza proprietà, quella di cui siamo in possesso e che dobbiamo perciò risponderne nella restituzione, restituendo l’operare che la vive. La facilità del fare non è la felicità dell’operare. Dal mercato dei facilitatori solo l’arte, la cultura, l’operare ci può “salvare”, tenercene lontano. La felicità della cultura è difficile. E di felicitatori, non di facilitatore, c’è bisogno per essere felici. E sono i più difficili, quelli più difficili da seguire, ma sono di quelli, come Pasolini, che cercano l’etica fuori del moralismo, l’operare e non il fare.

XI

È difficile. Una questione anche estetica, che provoca il bello. L’arte cinematografica di Pasolini opera su questo versante. È contro il “farsi brutto” del bello, contro la moda che attribuisce ancora i più giovani di farsi brutti, di vestire brutto, di truccarsi, tatuarsi anche di brutto. Pasolini è proprio difficile.

«Tra i “destinati a esser morti” ci sono esseri adorabili per lo meno come te, così vistosamente destinato alla vita. Se ho polemizzato con particolare veemenza È Gennariello come lui lo immagina, per quanto sia del Sud e proprio perché del Sud, è difficile capire questo giro, ma è nel capovolgimento che ogni etica e ogni pedagogia della vita reclama al mondo così com’è, anche al Sud così com’è, anche al Nord, perché sono queste distinzioni a confondere l’indistinguibile. A confondere perciò quello che non si distingue nell’indistinzione del mercato. «Se ho polemizzato con particolare violenza contro gli insegnamenti che ti impartiscono i “destinatari a esser morti”, è perché ho preso questa categoria a simbolo della media: media che t’insegna, appunto, queste stesse cose, e senza quel tanto di disperato che le corregge, le giustifica, le rende umane.»

C’è quell’“adorabile” che fa salire all’immagine la realtà della vita che viene dalla sua immaginazione. E la vita è adorabile. È questa che solleva l’indistinguibile al grado etico, non la vita com’è, ma come viene la vita all’intimità del mondo interiore.

Pasolini si dichiara fuori e contro ogni classificazione, ogni stereotipo fedele alla copia della realtà di mercato del consumo. Resta un individuo, letteralmente “en dia duoin”, come apprendevamo a scuola, “uno attraverso due”, uno che è attraverso due e non è né l’uno né l’altro. Come diceva Nietzsche in Ecce Homo, avvertendo chi leggeva a non prenderlo per un altro. Né questo né quello allora. Individuo, ecce homo. Nessuno. Nessun altro. Uno che vive. Una vita nella vita. Proprio e improprio come si è a vivere. Un possesso senza proprietà. Un possidente non un proprietario. Un posseduto senza padrone.

Chi è Pasolini adesso, chi lo incontra per strada adesso, come sentirebbe rimbalzare sui muri, su altri corpi la sua voce, con “quel tanto di disperato che la corregge” nel misto del suo dolce friulano del suo italiano letterario? Come suona in altre voci, in napoletano, in Gennariello adesso che è arrivato fino a noi, qui, che lo leggiamo?

È certo strano quel suo chiamare indistinguibile il gesto del conformista e quello dell’antagonista del momento, quel suo dichiarare l’extraparlamentare indistinguibile da ogni altro “in più” destinato alla morte, al taglio degli esuberi, alla mancanza di futuro.

«Dunque: indegnità, disprezzo per i cittadini, manipolazione di denaro pubblico, intrallazzo con i petrolieri, con gli industriali, con i banchieri, connivenza con la mafia, alto tradimento in favore di una nazione straniera, collaborazione con la Cia, uso illecito di enti come il Sid, responsabilità nelle stragi … distruzione paesaggistica e urbanistica dell’Italia, responsabilità della degradazione antropologica degli italiani (responsabilità questa aggravata dalla totale inconsapevolezza), responsabilità della condizione, come si usa dire, paurosa, delle scuole, degli ospedali e di ogni opera pubblica primaria, responsabilità dell’abbandono “selvaggio” delle campagne, responsabilità dell’esplosione “selvaggia” della cultura di massa e dei massmedia, responsabilità della stupidità delittuosa della televisione, responsabilità del decadimento della Chiesa, e infine, oltre a tutto il resto, magari anche distribuzione borbonica di cariche pubbliche ad adulatori.»

XII.

Irrappresentabilità della politica o manifesto dell’antipolitica. Chi legge Pasolini si trova a fare i conti con gli “indignati” e con gli “antipolitici”. Il suo è un nichilismo attivo. «… ci appare / tra le macerie finito il profondo / e ingenuo sforzo di rifare la vita». Sono i versi del primo canto de Le ceneri di Gramsci. Finisce così ogni profondo e ingenuo sforzo di rifare la vita? Ed è profondo e ingenuo? Ogni ingenuità è profonda. Ingenuamente ci si sforza a rifare la vita. Perché la vita reclama questa profonda ingenuità, perché la vita è ingenua e profonda. Bisogna farsi profondi e ingenui per rifare la vita. Ed è questa profondità e ingenuità che può rifare ogni volta insieme, in molti, in polis, in politica la vita. In comune.

Al fondo di ogni volta di Pasolini, a voler pronunciare il suo nome così in tono di voce, c’è questa profonda ingenuità di rifare la vita. Lo si sente per strada, nelle occupazioni degli spazi lasciati in abbandono dell’economia industriale, luoghi ridotti a ruderi di un tempo non merita certo archeologia. Lo si sente nella indistinguibilità che Pasolini ripeterebbe ad ogni voce che si appella all’antipolitica o alla politica. Bisogna comprendere questa indistinguibilità che rende ingenua ogni profondità di vita, perché è facile, perché facilita, perché sconforta, perché non felice né gioiosa. La politica non può mancare il compito dell’educazione ai sentimenti. La politica è chiamata ogni volta a immaginare la realtà, a farsi intimità. Vicina. Ancora adesso che siamo in una democrazia a consenso informato, non partecipata. Ora che siamo alla formattizzazione, alla relazione informata e informale. L’educazione è ai sentimenti che chiama la politica. Ogni sentimento è un legame, non ogni legame è però un sentimento. Quello della politica è un sentimento, quello che nella sua Metafisica dei costumi il filosofo chiamò il doppio principio, indistinguibile perché, questa volta, inseparabile tra “la realizzazione di sé e la felicità degli altri”. Una strana inseparabilità, che dice come la realizzazione di sé che non rende felici gli altri, sia solo egoismo e proprietà, quella realizzazione di sé che rende felice anche gli altri è tale perché in comune. È farsi comune, rendere comune ciò che si opera in politica come in arte, in ogni gesto e azione, che sia opera in quanto è partecipata in comune. Si tratta allora di rendere comune la propria vita. Fare della propria vita un’opera. A noi di Pasolini resta che è comune. Ci accomuna nell’indistinguibilità di quel che leggiamo del suo essere diventato per noi Pasolini, il nome di un sentimento quello della profonda ingenuità di rifare la vita.

Potrebbe ripeterci che non è né questo né quello, e che non si lascia distinguere se sia di una posizione di partito o di un altro. Senza partito. Dovremmo immaginarla forse così la realtà per una politica senza politica, per un partito senza partito.

Rifarla la vita di può, forse, ingenuamente fuori dal clamore gridato dell’antipolitica e lontano dal silenzio assordante dei politici che nascondono nel chiasso delle puntate dei salotti televisivi e dei tele giornali e dei carta giornali di copertura. Quando la politica ritrova la sua profonda ingenuità scrivere di nuove lettere come quelle di Gramsci ucciso dal carcere o quelle di Pasolini assassinato in un campo di reclusione urbana.

L’ingenuità più profonda è quella di fare della propria vita ciò che non ti appartiene, ma è comune, non una vita comune, ma in comune. Essere una vita nella vita. Non c’è nulla di meno profondo e meno ingenuo di una vita comune, qualunque. Diventa ingenua e profonda quella vita che fa del comune la vita che appartiene a ognuno. Il comune allora non è della rinuncia, ma del rifiuto di quel che è banale come il male. Vale per il nome Pasolini lo stesso suono di un altro nome, quello di Camus come di altri ancora che hanno ci hanno lasciato l’impegno di un rifiuto senza rinuncia della vita. Di un rifiuto dell’esistente senza rinunciare a ciò che il reale ci fa immaginare come educazione ai sentimenti del mondo in comune. Come la vita è adorabile. Come chi s’incontra con meraviglia e si ama.

Pasolini oggi ci manca. Quel che resta è la sua mancanza. Non altro. La sua opera ci manca. La sua diversità. Pasolini era come chi è diverso anche da se stesso, intollerabile, inaccettabile, uno che si scosta di un passo di lato. Quello fermo al passaggio del corteo, appoggiato al muro, come lo ricorda Erri de Luca nella sua intervista. Come lo ricordiamo tutti di quegli anni. Di lato e a fianco. Questa è l’immagine che ancora adesso può dire della sua presenza come di una mancanza. Non è avvicinabile a chiunque oggi faccia il radicale a ogni costo, Pasolini non gridava. Dentro sì, certo, non sappiamo dentro di sé quante grida rimescolava, però le scriveva, le filmava, ne faceva gesta e azioni, la sua è stata un’arte difficile della vita, ha fatto della sua vita un’opera d’arte. Ed è come quell’opera che non c’è e che si ricorda, come in questi giorni e in ogni altro che ci ricorda l’arte di vivere, della nostra gestazione d’esistenza. Il suo è uno scandaloso invito a esistere. Il mondo non cambia a poco a poco, cambia a uno a uno.

————

* Lettere Luterane è il titolo assegnato dalla casa editrice Einaudi alla raccolta di articoli che Pasolini pubblicava sul Corriere della sera. Furono il seguito della raccolta degli Scritti corsari. La prima parte delle Lettere Luterane riporta il trattato pedagogico che Pasolini indirizza a Gennariello, immaginario giovane napoletano. Il trattato non fu portato a termine. Era l’anno 1975 l’ultimo della vita di Pasolini che moriva il 2 novembre. Fu quello un anno di passaggio, segnato come “anni di piombo”, espressione che fa perdere tutta l’inquietudine e la bellezza che ogni anno porta con sé. Quello fu l’anno della fine della guerra in Vietnam, fu l’anno delle BR, della Legge reale???, del compromesso storico, delle aggressioni, delle manifestazioni, del sequestro di un magistrato, anni che abbiamo vissuto in manifestazioni e in assemblee continue per lunghi dieci anni che se non sconvolsero il mondo già da sempre sconvolto, ha fatto da piazza d’incontro di tanti, tantissimi, miti e non. Passavo dai libri ai quartieri, dalle letture ai dopo scuola, alle assemblee e occupazioni di piccole fabbriche. Furono gli anni delle autonomie, gli anni extraparlamentari. Pasolini poteva affermare che c’era un dentro del Palazzo e un fuori del Potere a marcare uno svuotamento istituzionale arrivato fino ai nostri giorni. Erano gli anni di una scuola che non c’è più, di una comunità di giovani che si conoscevano lungo tutto il Paese e l’Europa, tutti conoscevamo tutti perché non c’era bisogno di presentazioni e riconoscimenti, eravamo ognuno riconoscente all’altro della gioia di vivere. Era l’anno del femminismo, delle danze per strade, della comunità vagante, dove ci comprendevamo tutti anche da opposte ideologie perché sapevamo che erano la scorza di una sola passione che aveva bisogno di tradursi in sentimento, in un’educazione sentimentale per una comunità sociale di una società comune.

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L’innocenza di Genny

Settembre 9, 2015 Posted by Approfondimenti 0 thoughts on “L’innocenza di Genny”

Lo so, perché c’ero. Genny non doveva essere lui a morire, a 17 anni siamo tutti innocenti. Non doveva essere lui. La polizia dice invece che era lui il bersaglio. È vero anche questo. Le verità sono due. Segnano il confine di una parte. La città è divisa. Ed è questo il suo confine, una doppia verità. E quando le verità sono due, sono false l’una per l’altra. Ripenso alla mamma del ragazzo del quartiere San Ferdinando, aveva cercato di salire su questa divisione di confine, voleva parlare con qualcuno prima che accadesse e ora che è accaduto che suo figlio è stato ucciso, lo vorrebbe ancora. Intervenne il Papa, ricordo. I confini della città confini di voci. Una città arriva fin dove la voce ha parola, quando si spegne in un grido o resta attonita, quando si esprime a colpi di pistola, la città è finita, è questo il suo confine. Da una parte ci sono le ragioni senza diritti, dall’altra i diritti senza ragione. Quando ci sono due verità non ci capisce, non ci si parla. Genny sta in mezzo, la linea di confine è il corpo inerme, offeso, ucciso, vita violata. Tutt’in giro si alza il polverone d’opinione. Bisogna mandare l’esercito, avere più poliziotti. La colpa è della scuola, troppa evasione scolastica. La causa è la disoccupazione, non c’è lavoro. Il Sud è abbandonato, e a seguire tutto il resto, con la temporanea appendice sul giornale della notizia a caldo e la voce degli “esperti”. Ci sono quelli che sanno tutto, nomi e cognomi e abitazioni. Nessuno bussa a quelle porte, bisognerebbe andarci in corteo, con alla testa quelli che sanno tutto. Arriva puntuale il denominatore comune “la colpa è della scuola” e del sindaco, quello di turno ovviamente, perché quello che verrà sarà sempre il migliore fino a quando non verrà. Basta. I confini della città sono confini di voci, fin quando la voce ha parola e si esprime, non c’è pericolo. È quando hai davanti chi non si sa esprimere e non sa parlare che si alza il pericolo. Dove c’è parola c’è mondo, ripetono i filosofi. La colpa è della scuola se resta chiusa, la colpa è della città se non diventa essa stessa scuola. La colpa è nostra. L’intera città deve farsi scuola, per le strade, nelle piazze, nelle case, nei rioni, nei quartieri. All’evasione scolastica, bisogna rispondere con l’invasione scolastica della città. Del resto ricordiamo tutti, a ogni buona occasione, la frase di Pericle e del suo orgoglio di aver fatto dalla propria città una scuola. Una città che si fa scuola non ripete abilità, le competenze, non fa formazione e intrattenimento, racconta, incontra, legge, scrive, educa ai sentimenti, fa vicinanza, ti chiede di quello che sai e non di quello che non sai ripetere a memoria. Ti chiede di te. Ti dice della relazione che sta dietro ogni regola. Una scuola fuori della scuola, una città che si fa scuola è quella in cui s’impara a leggersi dentro, impari a parlare, a stare insieme, a spiegare le ragioni e trovare le soluzioni, a ricercare e inventare nuovi percorsi in comune, a raccontare la città, la riconoscerla, ad attraversarne la storia nelle strade, a ritrovarne l’orgoglio, l’appartenenza, l’esserci e contarvici, raccontandosi. Invece no, anche nei romanzi d’autore questa città è poliziesca e “commissariata”, demonizzata. Si racconta dei boss, quasi a marcare gesta di eroismo rovesciato. Sì, Genny era innocente perché tutti siamo colpevoli, anche quelli che gridano la sua innocenza, perché sono vittime di un sistema di bande territoriali di cui non si sa di essere invischiati, tenuti a tacere con il grido in gola. Finanche i “coinvolti” non sanno come e perché. Ci si trovano, non sanno di finire a bersaglio e vanno loro stessi a colpire terrorizzando tutt’intorno. Non c’è niente di più terribile del silenzio dopo gli spari. Poi li ritrovi dentro, in carcere, quando la fanno grossa. Massimo, Secondigliano, giovane, forte, ti siede accanto a chiederti come deve fare adesso che la sua vita ha davanti il buio. Dovete conoscere i miei figli, parlare con loro, sono ragazzini ancora, ti dice il “casalese” che vuole essere, ed è, cittadino di Casale Principe contrariato da quel nome di disappartenza, che lo ha reso clandestino di se stesso. Ed ecco puntuali i racconti dei traffici, le quote, i nomi, il riassetto del territorio da Scampia al Centro, al rione Traiano, a Forcella. Cavolo, sappiamo tutto e tutto resta nel silenzio degli spari. La gente che dice che Genny è innocente ha ragione e vuole il diritto di esprimerlo, dicendo della propria innocenza, di quella dei quartieri in preda alla doppia occupazione del silenzio delle persone che vogliono stare bene, serene, vivendo la propria comunità, i propri riti simbolici di rioni e culture proprie, mentre si sentono ostaggio di un’economia e di una cultura estranea e della vessazione impropria di chi abitando quei luoghi li comanda con violenza a tacere. C’è stata una bella esperienza in Regione, prima che la giunta successiva la negasse, fu “Scuole Aperte”, fu una prova importante. Allora si disse che le scuole fossero diventate dei centri sociali. Era così. Bisogna provare adesso a portare la scuola fuori la scuola, perché la Città si faccia scuola. Sarà come l’invasione scolastica della Città.

Programma Camerota 2015

Settembre 1, 2015 Posted by Camerota 0 thoughts on “Programma Camerota 2015”

PROGRAMMA CAMEROTA 2015

  • GIOVEDÌ 3 SETTEMBRE
  • 0re 15:00 organizzazione alloggi
  • Ore 16.00 Presentazione del percorso a cura di Giuseppe Ferraro
  • Ore 16.300 Il corpo della città / Luigi De Magistris
  • Ore 17.30 circolo di voci
  • Ore 18.00 Il corpo trans  / Porpora Marcasciano
  • Ore 18:30 circolo di voci
  • Ore 19:00 campo e mare
  • Ore 20.30 Cena
  • Ore 21.30 Il corpo dell’immagine  / Fulvio Ambrosio
  • _____________________
  • VENERDÌ 4 SETTEMBRE
  • Ore 8:00 Colazione
  • Ore 9.30 Il corpo in maschera / Filippo Silvestri
  • Ore 10:00 Circolo di voci
  • Ore 11:00 Il corpo a scuola / Caterina Vecchio PP. Casarin Silvia Bevilacqua
  • Ore 11.30 Circolo di voci                
  • Ore 12:00 campo e mare
  • Ore 13:00 Pranzo
  • Ore 16:00 Gruppi di relazione
  • Ore 18:00 Restituzioni
  • Ore 19:00 Campo e mare
  • Ore 20.30 Cena
  • Ore 21.30  Il corpo in segni / Lukas
  • Fuori orario Cerchio di danza / Alfonso Gentile
  • _____________________
  • SABATO 5 SETTEMBRE
  • Ore 9.30
  • Corpo e sessualità / Simona Marino /
  • Il corpo in scena / Marina Rippa
  • Il corpo trans / Daniela Lourdes Falanga
  • Ore 16:00 Gruppi di relazione
  • Ore 17:30 Restituzioni
  • Ore 19:00 Campo e mare
  • Ore 20:00 cena
  • Ore 21.30 Il corpo in movimento / Francesco V. Ferraro
  • Fuori orario Cerchio di danza / Alfonso Gentile
  • _______________________
  • DOMENICA 6 SETTEMBRE
  • Ore 8:00 colazione
  • Ore 9:30 Politica Intimità / G. Ferraro
  • Ore 11:00 In barca lungo la costa di Camerota